Перемены
Мы постоянно чему — то учимся, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей. И чаще всего стараемся эти знания, опыт, мировоззрение оставить себе, мы считаем их своими, и смотрим на мир через них, примеряем все и всех к тому, что мы знаем. И в один прекрасный момент создается ощущение, что мы все знаем, мы можем судить людей и смело поучать всех о мироустройстве. Это верный знак того, что наша “чаша” уже полная. Наше тело, мозг переполнены. Старые знания не позволяют узнать новое. Для нового попросту нет места, все место в нас занято тем старым знанием, которое мы считаем своим.
Хорошим состояние является то чувство, когда нам кажется, что мы только начинаем что-то понимать, тогда знания просто приходят.
Нет ничего нашего, есть один мир. Если мы будем брать малое, то не увидим, не узнаем остального. Нужно держать “чашу” пустой, чтобы воспринимать весь мир в его целостности, таким какой он есть. И если мы все же наполняем себя новым знанием, опытом, переживанием, его нужно затем отпускать.
Как это можно сделать с практической точки зрения? Лично для себя я нашел ответ в творчестве. Чтобы опустошить себя, важно отдать скопившуюся энергию. Можно написать книгу, нарисовать картину, вышить, слепить, создать организацию, что-нибудь сделать.
На эту тему существует притча. Нан-Ин, японский мастер дзэн, живший в эру Мэйдзи (1868 – 1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзэн.
Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:
— Она же полна. Больше не входит!
— Вот как эта чашка, — ответил Нан-Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзэн, пока вы не опорожните свою чашку?
© Алекс Байхоу